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同是天涯沦落人，相逢何必曾相识！
我从去年辞帝京，谪居卧病浔阳城。
浔阳地僻无音乐，终岁不闻丝竹声。
住近湓江地低湿，黄芦苦竹绕宅生。
其间旦暮闻何物？杜鹃啼血猿哀鸣。
春江花朝秋月夜，往往取酒还独倾。
岂无山歌与村笛，呕哑嘲哳难为听。
今夜闻君琵琶语，如听仙乐耳暂明。
莫辞更坐弹一曲，为君翻作《琵琶行》。
感我此言良久立，却坐促弦弦转急。
凄凄不似向前声，满座重闻皆掩泣。
座中泣下谁最多？江州司马青衫湿。
乐天又有琵琶女一诉衷肠，而我呢，怜我者谁？谁啊？你出来啊！除了这幽深的夜空。
人类的一切知识，包括科学、哲学、宗教等，从认识根源上说都是开始于惊异。浩瀚的宇宙、变化的自然与易逝的人生，即康德最为敬畏的星空宇宙和我们的内心世界，构成了人类永恒的宇宙之谜，可姑且称之为“天问”和“心问”。在不断地叩问苍天和内心宇宙中，我们对宇宙、自然本体产生了深深的敬畏与崇服。这种敬畏和崇服主要有两种形式：感性的情感式和冷静的理智型，前者积淀为宗教，后者升华为哲学和科学。
其实，原始的宗教神话与原始科学（即自然哲学）具有的发生学的同根同源性，使得科学与宗教、神话这几种认识不可分割地交织在一起。起源时的神话、巫术、宗教、科学之间没有截然的界限，或者说原始的科学就表现为巫术、神话、原始宗教。而人类的经验和知识正是从这些神秘的活动中产生，如医术与巫术的分离产生了医学，从占星术中产生了天文学，炼金术孕育了化学。还有神话，世界各民族都有许多古老的神话传说，却大都有着相似的主题。德国学者兰茨科维斯基把它们分为九类。这些神话都是人类用“想象和借助于想象以征服自然力，支配自然力，把自然加以形象化”的结果。神话其实蕴含着“原始科学的认识方法”与“科学解释的原型”。因此，“科学并不是在一片广阔而有益的草原上发芽成长的，而是在一片有害的丛林——巫术和迷信的丛林中发芽成长”。
“呲溜!”不知是什么划过草丛的声音，一下子又把我的思绪拉到了现实中来。
这让我很失落，非常失落，而非以往的困惑与思解。我有些害怕了，当然这是后话，暂且不提。
快乐为何物，夸夸其谈的人未必比沉默寡言看似一无所知的人多知道多少。
言之有理，一些被神化了的族群，少时能有多么的深以为然，现在就有多么的鄙视，鄙夷，不以为然。是什么造就了我的这种认知呢？究竟是我们生活的环境，还是人文基础呢？
似乎有些说不清道不明，也许这就是我恍惚的源泉吧。更可悲的是需要我这种恍惚迷离的人去离清这一切，是不是有些荒谬？但更多的应该是悲哀吧。
但悲哀只属于有悲哀的人，幸福的人依然是幸福的。次才明白原来幸福是被动的，无知的。能者多劳真的是一块巨饼了!
注定要有人去吃块饼那也是注定的，存在即合理。到底谁才是哲人呢？我又开始迷惑了。迷惑在这没有一棵树的无尽的黑暗森林里，猎手，谁也见不到哪怕一个猎手，只有哑然的枪声。月光，月光始终是我追逐的方向。