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就是。”
虽然胡居仁这么说，但是丁樘不可能真的当真的。他总不会和他说说新自由主义、看不见的手，再掰扯掰扯社会主义的优越性吧？
于是整理了一下思路，丁樘道：“此事只看个人天性吧，若人有自律，自观心内天理；若不自律，自需大儒教诲。”
这避重就轻、模棱两可的答案却不能让胡居仁满意，胡居仁道：“那如何算作自律？我道我自律，那便真自律？心性之说，实在虚无缥缈。”
丁樘又思考了一会儿，才道：“老师常说，人性本存天理，茍全体不亏，则大用不乏。只是学生却认为，人生来无善无恶才是。”
“无善无恶？”胡居仁倒也没有一下子将之打倒，反而饶有兴致地道：“若人无善恶，那为何会行善作恶？”
丁樘笑道：“这是因为受了外物的感染，无论善恶皆是后天所习。人在襁褓，怎知孰善孰恶？但在接触外物时，总是会牵动心内思绪，此时，才有善恶之说，亦有了行善作恶。”
“这么说，善恶皆非人之本性，只是做出的事情有善恶，人无善恶？”
“也不是这般理解，人经过学习，固知何事是善、何事是恶，这时便会有选择的去做善恶之事，为善除恶。”
胡居仁这时眉头一皱，发现事情并不简单，半晌才问出一句：“那何事是善，何事是恶岂不还由人定，此定从天理乎？从人性乎？”
“从格物。”
“格物？”胡居仁此问，并非是不知道何为“格物”，恰恰相反，身为大儒，他有何能不知“格物”正是是三纲八目中“八目”之基石，是儒学中研究物理的总重要的方法论。
只是“格物”一条具体释义却早已失传，先贤大儒虽多有注解，却五花八门，比如程颐认为“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也。若曰穷其理云尔。穷理然后足以致知，不穷则不能致也。朱熹认为“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”
但是汉儒郑玄却将“格”注为“至”、唐儒孔颖达将“格”注解为“来”，意思是心恶则招恶事，心善则招善事。显然与理学不同。
非只这些，司马光将“格”注解为“抵御”，意思是抵制外物对自身的影响。还有的将“格”解释为“穷究”之意，意为探究事物的道理纠正人的行为，。
总之，除非孔老夫子重生，来统一观点，否则整个儒门还要继续争论下去。甚至可能就连孔子下场，也会被喷的满脸唾沫爬回棺材里去……
这个儒门未解之谜，出自丁樘一个十三岁的少年口中，怎么看怎么诡异。
是故胡居仁有此反问。
但是丁樘却又有自己的理解，无论汉唐，还是两宋，儒学家都在穷追“格物致知”四字本身。格物，必定是为了致知。至于致的什么知？那必定是儒门的道理，天理尔。
果真如此么？