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虽然答应了萧瑀，但玄奘对于这种辩论并不喜欢——道岳法师说得没错，此等争论实在是徒扰清静。
然而其他人却不这么看，当玄奘再次走进行堂们的寮舍，那帮伙头僧们立刻将他团团围住，一时间四周围七嘴八舌，句句不离此次辩论……
“师兄，听说你要跟京城的道士们辩论，怎么还有空到这儿来呢？”觉行问。
“师兄还是多读些经吧，临时抱佛脚也是好的。”圆安好心提醒道。
“是啊，你这段时间抱住佛经猛啃，到时就算输了，也算尽力了。”不知是谁说了这么一句。
“说什么呢？”圆安一瞪眼，“玄奘师兄辩才无碍，怎么会输？”
……
“大家别吵了！”石顽不愧是个头儿，关键时候也比其他行堂有头脑，“大家都是师兄弟，别净扯那些没用的，应该替玄奘师兄出点好主意。”
“你有什么主意？”圆安问。
石顽摸着脑袋想了想：“咱们这些行堂又能有什么好主意？哪位若是读过道家之书，懂得一句半句的，不如就当上一回道士，给玄奘师兄出些问题，也好让师兄有个准备。”
“对，对！”大家一起点头，“这倒是个好主意！”
圆安咧着嘴笑道：“石顽师兄果然是有大智慧之人！”
“唉，”一直没有说话的玄奘突然叹了口气，“玄奘今日原本是带着故事来的，看来诸位师兄并不想听啊。”
“听！谁说不想听了？快讲快讲！”
一听到又有故事听了，行堂们当即都来了精神，早把那些道士的事儿抛到了三十三天之外。
玄奘微微一笑，道：“话说，从前有位老禅师，他曾在一座山上建了一所寺院，不巧与道士的庙观为邻，道士们放不下观旁的这所佛寺，每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺内僧众，要把他们吓走。今日呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了，可是，这位老禅师却不为所动，在那里一住就是十多年。
“到了最后，道士所变的法术都用完了，可是禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。”
圆安兴奋地插嘴道：“定是这位老禅师法力高强，道士们胜他不得！”
行堂们听故事最烦有人插话，看到师兄弟们都不满地瞪着自己，圆安自觉地闭了嘴，小声说道：“师兄你接着说。”
玄奘道：“后来，有人问禅师：道士们法术高强，神通广大，您是怎么胜过他们的呢？
“禅师说：我没什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字取胜。
“人们更觉奇怪，无，怎么能胜？禅师说：他们虽有法术，有神通，但却不知，‘有’，毕竟是有限、有尽、有量、有边的；而我无法术，无神通，一个‘无’字，却是无限、无尽、无量、无边；‘无’和‘有’的关系，是不变应万变，我无变当然会胜过有变了。”
“好一个无变胜有变！”已颇具道心的觉行忍不住喝了一声彩。
别的行堂们也都心悦诚服地点头。他们突然觉得，那场佛道辩论实在不是什么了不得的大事，先前的那些担心倒显得有些好笑了。
辩论在长安清虚观前的空地进行，由于圣上特准百姓可在一定范围内观看这场辩论，因而一大早这里就挤满了来看热闹的人。大家津津乐道于这场即将开场的好戏，猜测着哪方能够获胜。有些虔诚的佛门居士或道门弟子说着说着竟等不及地先行辩论起来，双方唇枪舌剑，竟不亚于正式辩论，一时间清虚观前热闹非凡。
随着一声响亮的金锣，远处浩浩荡荡走来了一支队伍，前有武士开道，后有道士执幡。大家知道，这是圣上的銮驾到了，赶紧都住了口，一个个翘首瞻望。
李渊先带着太子及群臣进入大殿上香，虔诚地礼拜三清四帝。
看到皇帝如此公开表示对道教的遵崇，人群中的道家弟子颇为得意，佛门居士们则显得有些沮丧，更多的人事不关己，只为看看热闹。
敬香完毕，李渊在众人的簇拥下施施然走了出来，坐在准备好的龙椅上，打量着佛道二教的来人。
由于此次论辩地点就设在清虚观门前，因此道家来的人特别多，其中绝大多数面孔都是李渊熟悉的——有些是号称得道的仙长，有些是专门为他配制密方丹药的。这里面名气最大的当属李仲卿，那个《十异九迷论》就出自他的手笔。
而在另一边，佛门同样是大德云集，像慧因、智实、道岳、法常、僧辩、玄会等高僧，平日里主持法会经坛没少露面，李渊虽然近年来不事佛了，却也认得他们。
但是，这里面也有几个陌生面孔，比如，站在道岳法师身边的那位，如果也是代表佛门出场辩论的僧人，就未免太年轻了！
这僧人身着一袭月白色的麻布僧袍，足登青布罗汉鞋，眉疏目朗，骨秀相清。更为难得的是，他浑身上下散发出一种儒雅脱俗的气质，就这么立于人群之中，便能让四周的一切都相形见惭。
李渊被这年轻沙门不凡的气貌所吸引，忍不住多看了几眼。
他并不认为这个满脸稚气的年轻人有能力赢得辩论，相反，他觉得佛家实在是选不出高僧了，居然找了个小和尚来凑数。
“这位法师从未见过，是谁呀？”李渊开口问道。
道岳法师合掌答道：“回陛下，这位是老衲新收的弟子，法号玄奘。”
“原来是玄奘法师，”虽然没听说过，但高祖还是礼貌地点了点头，“岳法师好福气，这弟子一看就非俗品呐。”
这时，他注意到人群中起了一点小小的骚动，人们窃窃议论：
“他就是玄奘？誉满京华、名动天下的高僧玄奘？”
“看来是的。大唐最年轻的三藏法师，果然名不虚传。”
“天呐，我一直以为玄奘法师是个仙风道骨的大德呢！”
……
“多谢陛下夸奖。”道岳法师再次称谢。
玄奘也合什致谢，目光安详自在，风采洒落，丝毫没有初见帝王时的紧张感。
李渊正在暗暗称奇，太史令傅奕恰于此时出来奏道：“陛下，各方都已到齐，是否现在就请他们双方各自立意呢？”
“好，”李渊手一挥，道，“各位道长、法师都请入座吧。”
“谢陛下。”
坐在法座上，玄奘不由得想起了自己幼时之事，那时，刚剃度不久的他便在郑善果大人的安排下参与了一场辩论，虽然其规模远非今日可比，但激烈程度还是使他记忆犹新。看来，通过公开辩论来解决各宗派的矛盾，这些大人居士们还真是“英雄所见略同”啊。
道家率先出场的是清虚观道士刘进喜，他显然没把对面的年轻僧人当成对手，因而神情倨傲，目光中充满了轻视与不屑。
然而，当两个人在辩经台上就座的时候，刘进喜又抬头看了玄奘一眼，突然间就有了一种不详的感觉！
还是那位年轻的僧人，为什么现在的感觉就和刚才不一样了呢？原本略显稚气的表情被一种庄严肃穆所替代，给人的感觉沉稳得就像一座山峰！
刘进喜不知道，玄奘平常温文尔雅，彬彬有礼，跟寻常僧人相比，看不出有多大分别，顶多也就是性格上更加随和，气质上更加安静罢了。但是，只要一登上狮子座或者辩经台，他整个人就会瞬间变得庄严肃穆起来，沉静如水，凝重如山，恍如佛光罩体，令人望而生畏，甚至让人产生一种想要顶礼膜拜的冲动！
这样的气质和魅力，一部分是上天赋予，另一部分则是在无数次的讲经辩经中凝炼出来的。
刘进喜的心里产生出一种强烈的不安感，他暗暗念叨了一句：“真是活见鬼了！”
第一场辩论，刘进喜讲述的是老子的《道德经》。
他先是复诵经文，接着解释经义，然后主要就“道为尽善”、“道生一切”发表议论，最后得出结论说：
“天上天下，唯道至极最大，更无大于道者。”
阐述完毕，便是对方提问辩疑。
玄奘双手合什，施了一个问讯礼，然后问道：“敢问道长，道生善也生恶吗？”
此言一出，刘进喜不禁一愣，一时竟难以回答。
如果承认道生恶，道就不是尽善的，得道干什么呢？如果说道不生恶，恶又从何而来，又如何能说“道生一切”呢？
刘进喜左右为难，竟被这一句简单的问话塞住了嘴。
还是他的师父李仲卿替他解了围，插口说：“道生一切，乃是指道为至极最大，天下更无大于道者；亦可说，道是至极之法，天下更无法于道者。”
玄奘摇头：“方才先生口述《道德经》，玄奘记得经中有云：人法地，地法天，天法道，道法自然。先生因何自违本宗，说什么天下更无法于道者？既然天下有法于道者，先生又如何说道法最大，不得更有大于道者？”
李仲卿答：“道只是自然，自然即是道，所以更无别法能法于道者。”
玄奘问：“先生说，道法自然，自然即是道。那么自然法道否？”
李仲卿答：“道法自然，自然不法道。”
玄奘又问：“道法自然，自然不法道；亦可说道法自然，自然不即道？”
李仲卿被这个小和尚绕得有些晕了，脱口答道：“道法自然，自然即是道，所以不相法。”
玄奘说：“老子云：道法自然。先生却说，自然即是道。老子又云：地法于天。依先生之意，天即是地了？”
围观的一些人听到这里都笑了起来，更有人大声喊道：
“法师所言正是！”
“这道士有些缠杂不清啊。”
……
李渊坐在御座之上，见玄奘仅以逻辑和概念的关系，就弄得刘进喜和李仲卿二位道长张口结舌，难以招架，以至狼狈败阵，表现出一种高超的辩论技巧，不禁感到有些惊讶，心想，难怪我朝堂之中有那么多大臣崇佛，一个名不见经传的小和尚都有如此才华，更徨论那些高僧大德呢？这佛门之中果然人才辈出。
又一想，幸好还有太史令傅奕和太仆卿张道源反佛，虽说这二位的灭佛主张确是偏激了些，但总比满朝都是佛门居士要强得多啊。
想到这里，他不觉朝那两位大臣看了一眼，却见傅奕脸色铁青，张道源眉头紧锁。
轮到佛门讲经立意了，玄奘讲的便是他在四川翻译的《般若波罗密多心经》：
“观世音菩萨，行深般若波罗蜜时，照见五蕴空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是……”
这部短小精悍的《心经》此时已经开始在长安流行，很多寺院将其选入朝暮课诵之中，这也是玄奘誉腾长安的原因之一。
对于多数佛教徒来说，像《心经》这般甚深的文字般若并不那么好理解，但由于经中词句极其优美，读来身心清净，宛如坐在一朵盛开的莲花中，说不出的欢畅。因此，很多人包括居士在内，都已将其熟背下来。
诵完之后，玄奘开始作解：“此经以般若为名，便是以智度人。古德有云：佛法大海，信为能入，智为能度。可见智慧的重要。般若通常翻作大智慧，智是照见，知俗谛；慧是拣别，照真谛。通达有为之事相谓之智；通达无为之空理谓之慧。能照一切法不可得，通达一切法无障碍，乃真智慧。”
“法师说般若就是智慧，那么为何不直接翻译成智慧呢？”李渊突然开口问道。
“想必是故弄玄虚。”李仲卿在旁边说道。
玄奘合掌道：“回陛下，般若之所以不直接翻成智慧，是因为它能够透视诸法实相，亲证人生真理，与一般的世俗智慧并不相同。世人缺乏般若的体验，往往一提到智慧，便想到智谋、才干之类，因而若用智慧来翻译般若，很容易引起误解，是以便不翻译。”
高祖微微颔首，显是认可了这一回答。
但李仲卿却不买帐，冷冷地说道：“你说般若不同于智慧，可是很多人注经，却将它说成是大智慧。这如何讲？”
“但它又的确是大智慧，”玄奘道，“大到不能再大，不仅远非世智辩聪可比，即使是三乘圣众的智慧，亦望尘莫及。因为，它是一切智的根源，一切生命的属性，是每一个众生都拥有的自性。就其自受用境界来说，它是正受，也是正觉。”
“那依法师说，般若智慧与世俗智慧究竟有什么区别呢？”高祖竟然来了兴趣。
“回陛下，”玄奘答道，“一般的世俗智慧是由分别心产生，而般若智慧则是离分别的真心显示。这便是它们的区别。摩诃般若波罗密多，就是依靠我们自心的佛智，到达生命解脱的彼岸。生命原本无牵无挂，犹如一颗明珠，光明遍照，自在无碍。可是后来，由于真心起惑，末那起执，便如尘垢覆盖宝珠，埋没了真实的自己。我们若不甘心被埋没，就必须摆脱覆盖，洗刷掉心的尘垢，使原本自他不二的摩诃般若，如明珠般重新显露出来。”
“可是贫道却听说，般若也是一切妄想，一切分别所凭借依靠的。也就是说，如果没有般若，人就不可能有知而起执，自然也就没有分别心了。”李仲卿毕竟不同于一般道士，懂得一些佛学知识，问出来的问题也颇为到位。
“道长所言不虚，”玄奘道，“但是人因地而跌倒，也要靠着地才能爬起来。般若是我们的本心，它是离分别的，是父母未生前人人皆具的本来面目，我们的一切知觉包括分别心都必须依靠它。就如同宝珠是光明的，却也是污垢的依靠；大地是我们生存的根本，却也是一切恶行的依靠。如果我们认为般若是一切妄想的依靠，就要抛开它，就如同有人认为有污垢是明珠的错，在地上跌倒是大地之过一样，岂不是很可笑吗？”
众人听到这里都笑了起来，频频点头。
本不属辩论双方的傅奕这时忍不住哼了一声，冷冷地说道：“你这小贼秃也配说父母！沙门弃父母须发而出家，只知信奉蛮夷之教，却不知本国也有圣贤。放着孔孟经典不读，却去读那些胡人的佛经，岂非不忠不孝？”
言辞之中，颇为慷慨激昂。
玄奘淡淡地说道：“如此说来，傅大人是熟读圣人经典的了？玄奘虽幼年出家，于孔教知闻甚少，却也曾记得《论语?为政》中有过这么一句：‘攻乎异端，斯害也己。’圣人教导弟子们要以宽容之心对待不同的学说。大人却反复上表，一心要取缔佛教，岂不是有违圣人之教？”
围观众人中读书人颇多，听这位年轻法师随口列举《论语》之章句，且辞气清雅，精义简要，俱都佩服不已，纷纷点头称是。
唐初政治清明，百姓胆子也大，便有一些人在人群中相互询问，甚至冷嘲热讽——
“这里不是僧道辩论吗？怎么傅大人也上场了？难不成傅大人是个道士？”
“我也正觉奇怪呢，这位大人一上来就骂人，这难道也是圣人之教吗？”
“自己不信因果也就算了，别人信还不行吗？为什么非要赶尽杀绝？”
……
原来，傅奕反复上表要求废佛之事在长安几乎尽人皆知，中原百姓心性厚道，大多数人对各路神灵都心存敬意，因此，即便是不信佛的人也都觉得，傅奕此举实在是太过欺人了。
“贫道周息元，向法师请教。”一位年老的道士走上前来。
“先生请讲。”玄奘微微欠身，温和地说道。
周息元笑道：“法师既唤贫道为先生，便是贫道的弟子了？”
听得此言，他身后的一众道士也都跟着哄笑起来，感觉己方总算找回了一点面子。
玄奘淡然一笑道：“今日我们对天子言论，乃是为申明邪正，自当宣说教理。道长竟以此等不入流的嘲笑，来尘黩天听，诚不可也。”
在佛门辩论中，像这种故意打岔的嘲笑属于“绮语”的范畴，是以玄奘将其指出。
“有何不可？”周息元笑道，“今日圣上在此，要我们各抒己意，法师若是这般受不得嘲笑，便当留在寺中，再修行几年，断了嗔心再来。是也不是？”
身后弟子们哄然叫好，李渊也微微一笑，显然对此有默许之意。
围观百姓早已看出玄奘并无嗔心，前面说的只是就事论事罢了，不想圣上的倾向性竟是如此明显。众人都默不作声，看这少年法师如何应答。
玄奘淡然一笑：“道长既如此问，玄奘只得聊以相答。玄奘以事佛为师，为佛之弟子；道长既称为先生，莫不是先道而生，自认自己为道祖吗？”
李渊听到这里，再也忍耐不住，“扑嗤”一声笑出声来。
周息元一时无话可答，手上尘尾垂顿，竟忘了自己上前的初衷是要问什么。
为免冷场，刘进喜赶紧把话题提起来：“法师请了。”
“先生请了。”
“当年梁武帝萧衍曾数次舍弃皇位去当和尚，可谓信佛信得无人能及，然最后却落了个饿死台城的下场。这又怎么说呢？”
下面又传来“嗡嗡”之声，关于梁武帝的问题历来都是所有反佛之人的杀手锏，只要提起，就是个杀伤力极大的事例，道家自然不会将这个反面典型抛在一边。
玄奘道：“说梁武帝饿死台城，那是后世迂儒的说法。史载，侯景攻陷台城之后，见武帝神色不变，以至不敢仰视。侯景退下来之后，还曾对王僧贵说，武帝有天子的威仪，很难进犯，因此不敢再去见等语。后来王纶上了几百粒鸡子，武帝觉得嘴巴苦，想吃蜂蜜而得不到，于是怨怒数声而亡。”
在场之人有很多读过史书，偶尔也有对梁武帝之死提出置疑的，如今听玄奘这么说，都不禁议论纷纷，“嗡嗡”连声。
玄奘接着说道：“从梁武帝嘴巴苦来看，就知他并非空腹；从他要吃蜂蜜来看，就知他并非饥饿；王纶为他上的鸡子有数百粒之多，就知他吃的东西并不缺乏，哪里会有饿死的道理？天下读史之人，每每自称独具只眼，却单单看了史书文字而毫无所觉，反而以耳代眼，道听途说，可见习气薰染之深呀。”
“但不管怎么说，梁武帝是个亡国皇帝总没错吧？”李仲卿冷笑道，“可惜啊，他笃信佛教，即位以来广修佛寺，礼遇僧侣，还三次放弃皇帝身份，把自己舍到寺院里出家。最终竟然是个亡国的结局，这佛爷是不是也太不给面子了呢？”
众道士听到这里，再次哄笑起来。
玄奘道：“道长此言问得好，这也正是梁武帝最大的问题所在。”
看到所有人的目光都集中在自己身上，玄奘接着解释道：“事实上，武帝从未放弃过皇位，从未真正出离尘世。如果真心出家，就该先将俗家之事了结，皇位传于太子，才好放下身心，精进修行。然他数次出家，均未让位，臣子们以金钱布施便可将他赎出，继续为王。出家又还俗，还俗又出家，如此反反复复，岂不是拿出家当儿戏吗？”
听了这话，很多佛门弟子都在点头——佛家不收欠债之人，律云，世俗债务不清，是不被允许出家的。帝王要出家，怎可不先传皇位就行披剃？出家是件大事，身为帝王，难道就可以如此儿戏吗？
玄奘接着又道：“很多人只知梁武帝是个亡国皇帝，却不知他还是南朝梁的建立者，是一位真正的开国君主。更少有人知道他博学多才，尤擅诗词歌赋，常与社会贤达交往，与文坛名士沈约等七人共游，号称‘竟陵八友’。他是那个时代皇帝中最具道德修养的一位，而在他执政期间，也算得上是南朝文化的黄金时代。”
很多人第一次听到这一说，一时之间议论之声又起。
“他再有学问修养又怎么样？最终还不是亡国吗？”李仲卿依然抓住亡国这一条，不屑地说道，“说起来，现在你们这些和尚不吃肉还是奉了梁武帝之命呢，以前的和尚不是还可以吃‘三净肉’吗？你们现在吃不上肉了，该找这位皇帝好好算一下帐。”
玄奘正色道：“经中有云：‘食众生肉，断大悲种’。世尊在《华严经》、《楞严经》、《楞伽经》、《梵网经》以及其余诸多大乘经典之中，多次说明吃肉的危害以及不得食肉的戒律。”
说到这里，玄奘诵道：“‘夫食肉者，断大慈悲佛性种子，一切众生见而捨去。是故一切菩萨不得食一切众生肉，食肉得无量罪。’这些都是经中原话，世尊遗教。只不过世人愚痴，又贪口腹之欲，所以才有了‘三净肉’这一方便说法。
“梁武帝也是在读了经书之后，认为僧人食‘三净肉’是不依佛制，这才提倡食素，以帝王身份帮助出家人持戒，维护正法。佛陀早就说过，邪人说正法，法也是正的；正人说邪法，法也是邪的。就算梁武帝崇佛走偏，但‘不食众生肉’这一条却是有经典可循，有圣言可据的。”
李仲卿笑道：“小师父，你说梁武帝崇佛走偏，这话倒也没错，他笃信蛮夷之教不杀生之义，就连祭祀这等大事都不上血食，却以面捏的三牲来糊弄祖宗和神明，做此不合礼制之事，实为失国之征兆啊。”
座中很多大臣和儒生都在点头，他们受孔孟之教影响至深，认为皇家祭祀乃是国家的头等大事，怎可不依祖例以三牲献祭呢？
就连一向崇佛的萧瑀也都认为，先祖梁武帝以佛教护法的身份而亡国，只怕原因就在这里。
玄奘却摇头道：“以面作牺牲，神明可免受血食之罪过，畜生可获得安乐不杀之幸运，这正是梁皇的仁慈之处。至于说到丢失天下，那是国运使然。南朝本就是个你方唱罢我登场的时代，如果认为梁朝灭亡是以面代牲的缘故，那么陈朝隋朝的国君，都用三牲的太牢来祭祀，何以亡国也同样快速？”
李仲卿道：“陈隋二朝的亡国，自有它们的理由。我们今日说的是梁武帝，信奉夷教，以面代牲，故致亡国。小师父不用转移话题，扯到别朝去。”
玄奘道：“当年孔子曾说过：始作俑者，其无后耶。以像人之形状来陪葬，圣人尚且心生慈悯，以至如此斥责。梁皇以像畜生之面牲取代真牲来祭... -->>
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